哲學

|共39篇|

藝評:「後戲劇」的浮淺性 —— 論劇場演出「平庸的邪惡」

單單把政治議題搬入劇場,並不就是「政治劇場」。由香港的「愛麗絲劇場實驗室」和台灣的「楊景翔演劇團」聯合製作的劇場作品「平庸的邪惡」,正是試圖把政治哲學家漢娜.鄂蘭這一同名概念,作為創作的起點。而終點 —— 即演出成果 —— 到底能到達哪裡?那就得看看他們把鄂蘭的「banality of evil」改造成怎樣的劇場呈現。

第三波存在主義:在神經科學挑戰下重構存在的意義

神經科學對人腦研究的豐碩成果,把人的行為個性理解成純粹物理機制,靈魂沒有存在位置、人生彷彿沒意義可言,這無疑為我們帶來存在的焦慮。有美國哲學家因此提出,我們要在神經科學的時代裡,展開第三波存在主義,把人從虛無深淵拯救出來。

忒修斯之船:基因編輯嬰兒,還同屬人類嗎?

中國科學家賀建奎宣佈,通過基因編輯技術,成功修改人類胚胎的 CCR5 基因,使一對女嬰天生免疫愛滋病。賀的「科學成就」引來猛烈批評,指編輯人類基因,實際上改變了人類這個物種。如「新人類」的說法成立,到底甚麼程度的基因編輯,會導致「新人類」有別於「人類」物種?是極微小的改動,抑或當「人類」所有基因均受徹底編輯之時,「新人類」才告誕生?情況或可參考希臘作家普魯塔克的「忒修斯悖論」。

啟蒙運動理性至上? —— 我們所遺忘的思想遺產

根據我們時下普遍認知,17 至 18 世紀的歐洲啟蒙運動,奉理性主義為圭臬。不過,專研法國哲學史的澳洲學者 Henry Martyn Lloyd 卻評論指出,後世對啟蒙運動的認識,往往著眼以康德為代表的哲學體系,以為啟蒙就是主張理性凌駕情感,但其實同代很多思想家都充分肯定人類的感官慾望,啟蒙時代的思想遺產比我們所想豐盛太多。

蘇格拉底和概念的定義:甚麼是勇敢?

蘇格拉底喜歡問問題,有些歷史學家認為這是他最後被處死的原因之一,然而,蘇格拉底被記載下來的這些發問方式,可以說是代表了哲學主要的思考方式。在柏拉圖「對話錄」的「拉凱斯篇」,蘇格拉底和雅典將軍拉凱斯(Laches)討論甚麼是「勇敢」。他們認為這個議題很重要,因為在雅典那種性別歧視的時代,他們必須讓小男孩學會「勇敢」這種美德。若要有效地訓練勇敢的小男孩,他們相信,自己必須先了解「勇敢」的本質。

「我思故我在」之前,笛卡兒在幹甚麼?

每當提到「現代哲學之父」笛卡兒,大家定必想起他的名言「我思故我在」,這個論斷將人的理性思維凌駕在肉體之上,後世對笛卡兒記載同樣著墨其思想。歷史學家 Harold J. Cook 卻反其道而行,在新書中著墨笛卡兒有血有肉的一生 —— 歷戰沙場、周旋於名流政要之間,最終在法國政壇失利,流亡荷蘭。究竟這些鮮為人知的肉體生命經驗,如何倒過來成就他晚年的哲學思想?

鴨還是兔?你在「看」還是「看作」?

圖片的特別之處,在於它的一體兩面 —— 畫上的動物,既可看成鴨子,亦可看作兔子,並可任意切換看到的動物。對大眾來說,「鴨與兔」可能只是一個有趣的玩意。但在已故奧地利哲學家維根斯坦(Ludwig Wittgenstein)眼中,卻成為哲學上解釋「看」是怎麼一回事的例子。英國哲學家 Stephen Law 於 aeon 撰文,介紹維根斯坦的哲學思想。

江皓昕:Westworld 第二季,自由意志是個笑話……嗎?

「西部世界(Westworld)」第二季結束了,神劇暫告一段落。「西部世界」的神,是多一層意思的,原因是它探討了好些哲學課題,一些接近宗教領域裡人和神的關係、人類的根本存在意義、宿命論 vs 自由意志等大命題。當在第一季裡,我們問的還是「人工智能是否有自由意志?」,來到第二季,我們問的已經愈踩愈深地變成了「人類是否真的有自由意志?」。

哲學就在生活,包括在公園角落

一切學問皆源於生活,奧妙深遠的哲學亦是同理。就在今年夏至, 3 位來自美國 Brooklyn Public Philosophers 論壇的哲學家,來到澳洲昆士蘭的蘇格拉底雕塑公園,開張桌子擺個攤檔,歡迎男女老幼提出任何問題,讓他們以哲學的方式作出解答。一個下午下來,約有 50 個身份背景截然不同的人,駐足參與一場又一場討論。大家從人類存在的意義,說到何謂正宗中國菜。天南地北,無不哲學。

法國 2018 高考哲學題目

6 月 18 日法國 2018 年高考開始,哲學科一如既往打頭陣。法國高中哲學科由拿破崙於 1808 年創立,高考必修,不論修讀文科、理科或經濟社會科亦須應考,每年約有 60 多萬名考生參加。題目三揀一,4 小時論文形式作答。哲學科以艱深著稱,哲學家恩多芬(Raphaël Enthoven)當年僅考得 11/20 分,前總統薩爾科齊則只有 9/20 分。

停一停,諗一諗 —— 爆炸時代應有的慢思考

生活在速食的年代,作家 Ephrat Livni 在網站 Quartz 撰文,指出人們需要接受緩慢的思考、接受意見沒有絕對,可以有所轉換,才能生出緩衝區。當我們不急於得出結論或採取行動時,就可以自由地探索、理智地改變想法,或者刻意不固定自己取向,以解放偏見。她表示在充滿以偏概全的網絡境況中,不妨效法先哲的為學之道,尤其對於自己的立場、領域好好學習,不粗疏苟且,才可以令自己的論調更為精確,不致為人垢病,或是淪為笑柄。

尼爾:當我們選擇了甚麼,世界就會因而回應

法國存在主義文學與哲學家阿爾貝·卡繆,在其「薛西弗斯神話」開篇,就當頭棒喝地直接寫下了既讓人驚嚇,又彷彿得所悟的斷言:我們為何而活?假若沒有原因,我們又為了甚麼不會主動選擇死亡?卡繆的核心思考,始終是環繞著我們存在的荒謬:生活好像一直循環度日,生命的意義何在?我們的存在真的有甚麼意義嗎?

陶傑:錢穆精神是甚麼?

香港中文新亞校友發表聯署聲明,反對港獨,聲稱港獨與新亞創辦人錢穆的精神不符。錢穆「精神」到底是甚麼?沒有包括港獨。或者說,錢穆來到香港,最大的憂慮是面臨大陸淪陷,中國文化遭到史無前例的劫毀。錢穆想挽救花果飄零的中華經典文化,香港是庇蔭他實踐學術自由的殖民地,香港獨立與否,不但錢穆沒有想過,在英治時代,也幾乎全沒有人想過。

【短片】哲學,讓生活沒有句點

社會普遍對哲學的理解,有人認為哲學是廢話,是無意義的空想;有人高估哲學,覺得哲學高深,讀完可以解開人類存在意義等問題。朱家安覺得,最有條件扭轉這些誤解的,就是哲學人本身,哲學人要平易近人、腳踏實地向公眾解釋哲學。

衝浪的哲學

衝浪有經濟學,也有哲學意涵?美國加州大學哲學教授 Aaron James 新作 Surfing With Sartre 便從衝浪參照哲學,順便拉法國存在主義哲學家沙特(Jean-Paul Sartre)下水,隔空辯論「知識、自由、自主、流動、快樂社會、自然與人生意義」等歷史大哉問。

古希臘黃金時代的迷思

希臘歷經 7 年半緊縮政策,經濟依然奄奄一息,即使國民平均工時之長冠絕歐洲,仍然被嘲「歐豬」,感嘆今人懶散無為,不復古希臘文明搖籃的光輝。美國布朗大學(Brown University)古典學教授 Johanna Hanink 對此提出質疑,古希臘於文史哲藝固有超卓成就,但一味厚古薄今會不會只是出於懷舊心態?古希臘人又如何看待身處世代?他們所追求的「黃金時代」又是甚麼時期?