港鐵日前宣布，決定為全線列車增加關愛座，數目由每卡 2 個增至 4 個，預計 2017 年完成。除非是立法規定必然要讓座，否則讓座與否依然是自願的道德問題。多數人認為讓座是美德，但這種美德是否構成義務呢？佛羅里達農工大學哲學系教授 Michael LaBossiere 就曾歸納常見有關「對陌生人是否具有義務」的論點——我們對陌生人有必然的義務嗎？
宗教
道德義務的來源，其一可來自宗教。但要從宗教證立我們對其他人構成義務，有兩個步驟。第一，指出到底是哪個宗教施加這個義務。第二，要從宗教的領域延伸到道德的領域。例如聖經的約翰福音 15:12 寫道：「這是我的命令：你們要彼此相愛，就像我愛你們那樣。」如果愛是牽涉義務，與陌生人「彼此相愛」，讓座便是在愛之下的其一義務。
但要從宗教轉換成道德，最容易的做法就是訴諸「神旨論」（Divine command theory），即是神的命令總是正確。然而，有人則會爭辯，這存在「游敘弗倫困境」（Euthyphro dilemma），即是事物之所以為好，到底是因著上帝指定才成為好，還是神因其是好而命令呢？如果是前者，「好」便來得隨意；若是後者，「好」或道德本身便是獨立於上帝，那論證道德的神旨論就不能成立。不過，若你本身就不相信宗教，宗教義務論便無從談起。
恕道
第二種建立道德義務的基礎是「推己及人」——你希望別人如何對待你，你就如何對待別人，為儒家中的「恕道」，西方哲學則稱之為黃金法則（Golden Rule）。讓座義務論者可表示，如你希望在自己年老或行動不便時，別人會讓座給你，你便有義務去讓座給其他人。
德國哲學家康德某程度上也有運用這原則，雖然他亦曾批評恕道的缺憾。他認為一個人必然地視自己為目的（end），而不只是達成目的之工具（means），故也必須視其他人為目的而不僅僅是工具。此外，康德亦認為，因我們理性上也不希望自己在需要幫助時，無法得到幫助，因此我們便有促進他人幸福的義務，及幫助有需要的人。
要反駁「推己及人」，至少有兩種途徑。首先，一些人固然可以稱他打算放棄得到幫助的機會，因此拒絕幫助人（如讓座）。第二是處境不同，不能每每「推己及人」，康德就以被定罪的犯人和法官為例，總不成犯人以「黃金法則」來向法官求情，要求不要入獄。而於各位希望得到座位的乘客之間，便各有不同的「己」，己己不同，何以及人？
功利主義
第三種途徑是以「功利主義」（utilitarianism）論證。功利主義者認為道德是由整體結果來衡量，即是一個行為能增加整體社會的功用（utility）才是正確。他們先估算讓座這義務帶來的功用（如部分長者比年壯者更需要座位），減去讓座或被迫讓座的人的負功用（disutility），如果是利大於弊，這義務便應該存在。
然而，以上論證便建基於接受以整體社會利益出發的功利主義，即是信奉「大局為重」，但不是所有人均認同為了「大局」便要犧牲個人利益和自由。此外，若讓座的義務不幸導致有需要的人「被讓座」，更甚被網絡公審，以致人心惶惶，或因不敢隨便坐下而浪費座位這類的負功用，則難保不會超越讓座帶來的好處。
利己主義
第四是「道德利己主義」（ethical egoism），即假設人應按自身的利益來行動，而非大愛、利他的行為。自私自利如何能構成義務？最好的情況不就是得到幫助又不用付出？自利者則可能計算，在現實情況一般沒有付出便沒有回報，如承認義務，才能互相報答。以讓座為例，若你不先讓座，使之成為風氣，到他日你需要的時候，便沒人讓座給你。
但可能更多人選擇逃避義務，如在車上裝作玩手機、睡覺等，因而出現道德問題：既然能選擇逃避，為何還要履行義務？除非不履行義務的人將會受到譴責，例如被指罵、被公審。
美德
最後一種論證途徑是訴諸「德性倫理」（virtue ethics）。經典的代表有柏拉圖、亞里士多德、孔子等，他們主張人應建立其德性和美德，例如慷慨、忠誠等牽涉對他人的義務和責任（現代版可能包括讓座）。那為甚麼人要有美德？最經典的答案便是，美德使人快樂。
相信大多數人是贊成「讓座是美德」，有同理心，看見有需要的人也願意讓座。只是從某天開始，「優先」變成不問情由的「義務」，忽略了誰真正需要座位，結果反而讓美德變質。美德使人快樂，但設立優先座真的能推廣美德，使社會快樂嗎？
