時至今日，先進的科技已經可以偵測到最微小的心臟或腦部活動，又可以在心臟、大腦和肺部衰竭後維持身體運作；死亡與生存之間的界線，變得愈來愈模糊。在希爾斯堡慘劇中，Tony Bland 不幸成為植物人，除了腦幹完好無缺、心臟仍然靠機器保持運作，他對外界根本毫無知覺。如果單從醫學角度看，他仍然是處於生存狀態。但對於家人來說，他已然死去。究竟生和死的標準是甚麼？
復活，似乎不再是活死人和耶穌的專利。坊間有不少案例，都是在確認搶救死者失敗後，發現其身體突然恢復脈搏，實現真正的「迴光返照」。這種現象被稱為拉撒路綜合症（Lazarus syndrome），至於為何存在，至今依然莫衷一是。有說是心肺復甦時在胸腔積存的壓力一下子得到釋放，所以「重啟」了心跳；也有說是殘留藥物為心臟跳動提供了最後的推動力。無論何者，都延伸出一個問題：如果呼吸代表「未死」，在「迴光返照」的時段裡，那具身體是否活著？我們應該如何界定死亡？
在 19 世紀，曾有物理學家為了斷定死亡，作出這樣荒謬的測試：他們將一根長針穿透屍體的心臟，再把好幾面小旗子附在針的末端，希望憑著旗子的震動來察得心臟的跳動。
為此，科學家提出一個定義：斷頭（decapitation）等於完全死亡。斬首等於將腦部和心臟、肺部完全切除，毫無懸念地將人置諸死地。
在 50、60年代，醫學界確立了大腦作為生命中心的器官。腦部可以分為兩部分，一是蘑菇形狀的皮層，二是像根部一樣的腦幹。前者負責較高階的功能，例如思考和說話；後者則負責較基本的功能，如呼吸和眨眼。由於腦部若然受損，將有不同程度之分，因此哈佛大學在 60 年代設立了委員會，統一死亡的定義：如果一個人的腦幹仍然可以運作，即使人體已無法作出高階功能，那麼他仍然被當作活著（alive）；只有整個腦部完全停止運作的時候才是真正的死亡。
死亡的定義，似乎塵埃落定？某位生物倫理學家對以上結論似乎並不滿意。美國國立衛生研究院的高級研究人員 Franklin Miller 援引了 1995 年的一個實驗，挑戰 60 年代所訂立的權威。在實驗過程中，一隻即將要生產的綿羊被斬首，沒有頭部的身體連接著一部呼吸機。30 分鐘後，該具沒有頭的身體透過剖腹生產誕下了一隻小綿羊。Miller 指，該羊在整個實驗中仍是活著的；因此他總結，被斬首的動物並不一定已經死亡。
我們以為自己都很清楚，「存在著」不等於「活著」，光是腦幹仍能運作並非「活生生」的證據。然而，為何 Tony Bland 被法院批准安樂死後，仍然有人覺得這是殺人行為？為何即使是只會呼吸眨眼、根據程式說話的機械人也好，只要有與離世的愛人一樣的形態，人們也會甘願認可這是一種生命的延續？若然一個機械人擁有著死者生前的所有記憶，它為甚麼不能是死者？話至此或許扯得遠了，然而對於「死亡」和「活著」，不是在每段生命裡都那麼清晰。
