在泰國街上,不難看見正接受信眾布施的比丘(男性僧人)。不論密宗、大乘及上座部佛教,出家弟子中除了比丘,亦有女性身份的比丘尼。不過,以上座部佛教為主流信仰的泰國,由於僧伽最高委員會(Sangha Supreme Council)認定比丘尼的傳承已經中斷,故禁止女性成為僧人。無法在當地出家的女性,只好前往另一主要信仰為上座部佛教,且唯一允許女性受比丘尼戒的國家 —— 斯里蘭卡。
比丘尼的緣起,與比丘的歷史幾乎同樣久遠。公元前 6 世紀比丘僧團建立後數年,佛陀釋迦牟尼便親批建立比丘尼僧團。今天,大乘佛教流行地區如日本、中國等,仍可見比丘尼傳承,但在上座部佛教流行地區,據報該傳承約在 11 世紀已消失。比丘尼聯盟(Alliance for Bhikkhuni)主席,Brenna Artinger 接受網媒 VICE 採訪時便稱:「僧眾希望一切傳承都能追溯至佛陀。故他們認為,一項傳承如已消亡,人們便將無法將之復興。」
是以,泰國的僧伽最高委員會不支持恢復比丘尼傳承。女性在當地只能成為信女(優婆夷)或穿白袍的學法女(式叉摩尼);泰國僧伽中所有要職均由比丘出任。然而泰國出生的達曼納達(Dhammananda),則在千禧年代離開泰國,進入斯里蘭卡的上座部佛教寺院學習,60 歲時在當地受比丘尼戒,2003 年以比丘尼身份回歸,成為泰國現代史上首位比丘尼。
上文提及,包括斯里蘭卡在內,比丘尼傳承早在 11 世紀斷絕。故該國亦是遲至 1998 年起,方重新允許本地及外國學法女受比丘尼戒。康奈爾大學亞洲研究博士候選人 Mary Kate Long 解釋,斯里蘭卡當局批准比丘尼傳承,既為回應當地愈來愈多女性希望成為僧人,還因為斯里蘭卡所屬的印度上座部佛教系統,與東亞大乘佛教之間的複雜歷史聯繫。Long 又補充,不同宗派及寺廟之間,一直在競逐佛教中心象徵地位。
自 2000 年代以來,已有數百名外國學法女前往斯里蘭卡受比丘尼戒,但這些比丘尼返回本國後,並不一定受人待見。以約 88% 人口為上座部佛教信徒的緬甸為例,女性若接受完整比丘尼戒,即屬犯罪。2005 年,前比丘尼 Saccavadi 在斯里蘭卡受戒回緬甸後,被判處 5 年徒刑。76 日後,因國際媒體關注事件,Saccavadi 得以獲釋並離開本國到斯里蘭卡及美國。2008 年,不堪這段經歷的她終於選擇還俗。
在泰國,比丘尼的身份仍然曖昧。儘管在國外受戒者毋須面臨監禁,但泰國本身仍然禁止為女性授比丘尼戒。超過 94% 的泰國人是上座部佛教信徒。比丘尼在泰國至今仍未取得法定地位,由於缺乏明文認可及優待,她們較難在經濟上維持僧團運作。例如,泰國比丘尼要向政府繳納廟宇稅款、只能取得相對較少的信眾捐獻,並要悉數支付一切公共交通費用。Artinger 指:「比丘尼作為出家人,按理不能索要或使用金錢。如此一來,她們的日常生活便遇上難題。比丘尼們有時甚至無法負擔舉辦講座或儀式的費用。」
達曼納達則提到乘車遇上的問題。「由於我們的身份證上沒有標上宗教身份,所以我們是否要支付費用,全憑對方決定。假如人們認同我們來自持戒的寺廟,則只收半價。但若他們要看身份證,我們會支付全額車費。」即使達曼納達成為現代泰國首名比丘尼,她亦有感:「從斯里蘭卡回來時,我的聲音在泰國仍舊孤獨。我們並未獲完全認可。」不過她並沒放棄泰國的比丘尼傳承:「今天國內至少有 40 個府分佈著 285 名比丘尼,我們已前進到這一步。佛陀當初准許女性成為完全的僧人。如果人們尊重佛陀,便應嘗試復興他建立的一切。我們這樣做乃出於對佛陀的尊重,如果人民能接受,相信僧伽最終亦不得不承認我們。」