繼承父姓，或者是父系社會最明顯的特徵。母系社會今天已屬少數，部分近幾個世紀一直實行母系社會的群體也逐漸式微。印度喀拉拉邦（Kerala）南部往日亦普遍實行母系制度，如今也只剩下少數家庭，保留按母系家族的傳統。
喀拉拉邦的母系社會制度，常見於印度教種姓群體奈爾（Nair）。據非政府組織 Ramuni Paniker 信託基金介紹，直至 1958 年印度政府取締前，喀拉拉邦內的母系制度至少持續了 5 個世紀。該母系社會下，家庭婦女有財產繼承權，且一人可有多名男性伴侶，而後代的姓氏繼承自母親。除了印度教徒，邦內的母系社會一度獲其他穆斯林及基督教社區仿傚。
母系社會何以在父系為主的印度發生，眾說紛紜。德國之聲（Deutsche Welle）引述主流理論指，古時的奈爾男性成為當地軍人，女性則因留在家中撫養孩子和看守財產，因而成為繼承財產的人。與男性不同，身為土地所有者，女性有著自己的社會地位，經濟上不依賴男性家庭成員，也擁有種性流動（caste mobility）的可能。喀拉拉邦中部一名婦女 Urmila Ranjit 家中仍遵循母系制度。她指，高種姓的男性可娶相對低種姓的女性。
事實上，奈爾女性沒有傳統的婚姻制度，他們會與男性建立非正式婚姻，即可隨意終止的社會契約關係 sambandhams。喀拉拉邦 Sree Narayana 學院社會學助理教授 Lekha NB 提到，16 世紀起，婆羅門種姓群體南布迪里（Namboodiri）遷移至喀拉拉邦。由於南布迪里每個家庭中，只有最年長的男子才可結婚，家庭其他年輕男性會追求奈爾女性，與之建立 sambandham 關係。Ranjit 指，男人只會偶爾探訪自己的妻子。「他們會送大米、香蕉之類的商品給女性。這些東西在那個時代就是財富。」
在母系大家庭（Taravad）裡，血統以母系傳承，管理家庭的責任則落在最年長女性的兒子或兄弟、男性一家之主 karnavar 身上。報道指，當地女性 Aparna Gopinathan 的家庭，已是今天邦內所剩不多的母系家庭；Gopinathan 的女兒們便繼承了她的姓氏。她指，現在日常決策的權力和繼承所得，在男女之間已經變得更平均，原因是：「有時女性感到 karnavar 濫用了他們的權力；有時是家庭裡男性成員，希望自己對孩子們有更多權利。這就是該制度逐漸衰落的原因。」
喀拉拉邦母系社會的消亡，或許也跟日後社會貶斥 sambandham 的態度有關。生於喀拉拉邦的印度歷史作家 Manu S. Pillai 曾在著作「象牙王座」（Ivory Throne）中指，「社會上有些人不喜歡這種關係。奈爾男女會被斥為混蛋、情婦，要面對『制度落後』等貶抑批評」。喀拉拉邦印度管理學院科澤科德分校社會學教授 AF Matthew 則表示，在昔日英國統治背景下：「這種社會制度，與西方基督教父權制家庭結構大相逕庭，導致前者非法化。」
母系不再的今天，任職編輯的 27 歲奈爾女性 Medha 稱，祖輩那代的女性會獲得大部分遺產。但如今「我們家庭中男女後代的遺產繼承分配更趨平均。家庭財務和日常生活中，丈夫和妻子擁有同等發言權」。儘管家庭結構變得傾向兩性平等，但 Ranjit 與 Gopinathan 坦言，感覺與母親一方的家庭更親近，也更喜歡將傳家之寶留給女兒，而非兒子或媳婦。
