痛苦是因為我們有記憶，我們知道我們曾擁有過，所以才會痛苦。我在想，如果我是主角，再一次遇到那位神仙，我會要求多一件事，那就是可以封鎖或者忘掉部分的記憶，不過，如果我真的有這樣的能力，我是否捨得忘掉那些曾經的幸福呢？
生命
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第三波存在主義：在神經科學挑戰下重構存在的意義
神經科學對人腦研究的豐碩成果，把人的行為個性理解成純粹物理機制，靈魂沒有存在位置、人生彷彿沒意義可言，這無疑為我們帶來存在的焦慮。有美國哲學家因此提出，我們要在神經科學的時代裡，展開第三波存在主義，把人從虛無深淵拯救出來。
存嬰箱：防止殺嬰的最後選擇？
社運組織「安全港存嬰箱（Safe Haven Baby Boxes）」的成員 Priscilla Pruitt 表示，存嬰箱其實是最後的選擇，是為了防止殺嬰。殺嬰行為在驚惶失措的年輕女性之中甚為普遍。棄嬰的問題同樣嚴重，這些女性都想避人耳目，尤其是生活在小鎮，居民無不相識，對她們造成沉重壓力。
又到萬聖節：與其扮鬼，不如談死
你知道今天是萬聖節，但恐怕你不知道它的起源，也對此毫不在乎，反正如今就只是個「小孩討糖吃、成人鬧著玩」的狂歡日子。甚麼鬼怪幽靈，純粹噱頭而已。一批遠在紐約的義工卻不這樣想，他們在這星期舉行名為「反思生命盡頭（Reimagine End of Life）」的活動，為參加者提供一個機會，探索生與死這個大問題。
拍下臨終一刻，為的是甚麼？
「沒有人想死，但這是自然而然的事，在生物學上，我們已注定是要死。」紀錄片製作人 Steven Eastwood 如是說。他的電影 Island 拍攝 4 位絕症患者臨終前的日子，呈現人類走向死亡的過程。
最後道別
“Death ends a life, not a relationship.”
– Mitch Albom, American author
死亡結束的是生命，不是關係。
— 米奇．艾爾邦（美國作家）
李衍蒨：人體冷凍技術
在宣告死亡後，第一件事就是要將屍體浸入一個冰浴，以極速降低屍體的溫度。在浸浴的同時，更會為屍體注入兩種藥物：一種為了預防屍體在過程中甦醒，而另一種是抗凝血劑。之後，藥物有如抗生素、腎上腺素等都會注射到血管內，以人工心臟協助令藥物可以運行全身，並防止體內血管塌下來。然後，要移除屍體內的血液，換上器官移植用的化學品以保持器官的功能，同時協助體內降溫。而在體外，技術人員會以氮氣為屍體繼續降溫，直到接近冷凍溫度為止。
尼爾：當我們選擇了甚麼，世界就會因而回應
法國存在主義文學與哲學家阿爾貝·卡繆，在其「薛西弗斯神話」開篇，就當頭棒喝地直接寫下了既讓人驚嚇，又彷彿得所悟的斷言：我們為何而活？假若沒有原因，我們又為了甚麼不會主動選擇死亡？卡繆的核心思考，始終是環繞著我們存在的荒謬：生活好像一直循環度日，生命的意義何在？我們的存在真的有甚麼意義嗎？
當人瑞不再稀罕，長生不老將不再是神話？
長生不老，向來被當成是一種不切實際的神話，但對Google來說，這是他們繼搜尋技術之後，下一個要替人類突破的科技革命。領導 Google 人工智能團隊的工程師 Ray Kurzweil，在與其醫生 Terry Grossman 的合著書 Transcend: Nine Steps to Living Well Forever 中指出， 通往百歲之道有三座關鍵橋樑：第一，是遵守最理想的醫療建議。讓自己活到得以享受第二座橋樑的好處，也就是生物科技帶來的醫療革命。接下來第三座橋樑則是：隨著納米技術不斷進步，人工智能與機械人將有辦法以分子的大小，重新修補老化的身體。根據 Google 的預測，當第三座橋樑的技術趨於成熟時，人類壽命的自然極限，將是目前最高的預測再乘以 10 的次方。
尼爾：我們如何衡量生命的價值？
對於至今活在和平歲月的人來說，戰爭的殘酷並非我們親眼能看見的，死傷數字往往超乎我們的想像，能「經歷」的方式只有藉由故事體會了。當然，故事是揉合了客觀事實與主觀創作的產物，共通語言是觀者的情感連結，曾經發生的事實反而不會是主角。觸動我們內心的，是我們看見與聚焦的是甚麼。最值得我們思考的是，我們讓如何衡量生命的價值。
微調宇宙：浩瀚宇宙是被「微調」而成？
天地玄黃，宇宙洪荒。即使人類的科學知識比以往已經差天共地，但世界如何誕生，仍是一神秘之謎。為何萬物可以井然有序共存於天地？為何自然能夠相生相剋循環而不息？有說世界是造物之天工，又有說世界不過是湊巧形成，誰是誰非？最新一期「經濟學人」專題提出想像：如果字宙沒經「微調」（fine-tuned），一切即分崩離析。
人類壽命有界限嗎？
今年 4 月 15 日，一生跨越過 3 個世紀的意大利人瑞 Emma Morano 逝世，終年 117 歲。於 1899 年出生的她，生前是世上最高壽的人，但以前仍有人比她長壽，1997 年以 122 歲高齡死去的法國老婦 Jeanne Calment 就是著名例子。雖然她們的人生都已經圓滿結束，但其頑強生命力仍然使人叩問：人類壽命究竟有沒有界限？
生於憂患，死於安樂？
去年美國加州有 100 多人受惠於新法例，能夠選擇進行援助死亡（Aid in dying）。2016 年 6 月 9 日，加州實施「終結生命選擇法案」，容許 18 歲或以上的加州居民，向醫生申請安樂死處方藥，條件是申請者必須是於絕症感到極大痛苦，故希望提前終結生命，也需經醫生評估其壽命將不到半年。
尼爾：重新連接上真實的自我
本專欄上一個月的「入戲太深的路西法」一文之中，談到一個「假我」的說法，這讓筆者聯想到客體關係理論（Object Relations Theory），著名的心理治療者 D. W. Winnicott（1896-1971）從無數的臨床經驗之中，組識了「真我—假我」的論述，引起後人深思。真與假是相對的看法，可是，真是甚麼？假又是甚麼？
尼爾：刹那之間，他看到了生命
生命是甚麼？此疑問的出現，可能是出於當我們置身於穹蒼之下，仰瞻星空而感應到宇宙自然凝望著自己，或是因為置身於生活中的紛紜雜亂，在茫無頭緒的一刻，突然感觸於自身是存在的，從內心深處生起了一股玄妙的迴盪，於是既近且遠地聽到了一些疑問。
尼爾：人可以被毀滅，但不是被打敗？
喜愛文學的朋友，可能會知道本篇分享的題目，出於美國文豪海明威（Ernest Miller Hemingway，1899-1961）的「老人與海」。那麼朋友可能會疑惑，為何筆者會換上了一個問號？我們疑惑：究竟「被毀滅」與「被打敗」有甚麼分別呢？從結果而言，都是失敗了？可是，能夠說出「人可以被毀滅」，又好像多了豪情不屈的氣勢。說穿了：我們會否願意妥協。
死亡是如何定義？
時至今日，先進的科技已經可以偵測到最微小的心臟或腦部活動，又可以在心臟、大腦和肺部衰竭後維持身體運作；死亡與生存之間的界線，變得愈來愈模糊。在希爾斯堡慘劇中，Tony Bland 不幸成為植物人，除了腦幹完好無缺、心臟仍然靠機器保持運作，他對外界根本毫無知覺。如果單從醫學角度看，他仍然是處於生存狀態。但對於家人來說，他已然死去。究竟生和死的標準是甚麼？
尼爾：生命的叩問
深邃、沉靜，讓人萬分動容的觸感，有時候真的需要我們靜下心來，慢慢從日復一日的習慣思維中退出，解開日常的束縛，然後感受如同水波盪漾，那是一種從心底深處擴散出來的漣漪。
複製你愛犬 免死別之苦
狗是人類最好的朋友，然而，這朋友只能伴你走大約 10 年至 13 年的一程路，人狗終須一別。主人頓失愛犬後，總是記掛其聲音毛質氣味，依依不捨。南韓研究所提供解決方法：只需 10 萬美元，你就能複製愛犬，讓牠「再」活一次。這項嶄新科技服務惹來社會非議，同時亦吸引名人慕名而來，包括杜拜公主。
逃過一「節」的狗
踏入夏天，是鄰近地區吃狗肉的旺季，不知多少無辜狗隻葬身人腹；同狗不同命，在另一處鄰近地區南韓，有一批狗隻在赴屠場前被國際組織救出，逃過大難。這些狗隻被安置在臨時收容所，距離上一個煉獄幾千里，等待下一個主人，重過新生。