道德

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肉食悖論:又要食肉,又要滿足道德感?

不少人會到街市或超級市場購買肉類。完成切割、包裝、標示價錢的肉類商品,難以立時令人聯想到,手中的肉塊,曾是某隻動物身體的一部分。然而,心理學家 Julia Shaw,在當中觀察到一個關於「肉食悖論」的道德問題:既然反對虐待動物,為何還吃環境惡劣的農場所生產的肉食?她稱,許多持這種立場的衛道之士,實際上均不會有所避忌。

亢泰:可憐的賀建奎

「人民日報」說的是老實話,因為按中國的標準這的確是一個創舉。中國一向所要求的就是「人定勝天」。中國要控制「天」,掌握大權的人比如皇帝,他就是「天子」,他要怎麽就得照辦,如果不符合自然,就要按照他的意願去「改」。現在賀建奎搞成基因編輯人體實驗,更是令人興奮之極,竟然把韜光養晦的政策一時忘記了,洩露了天機。

為盛名所累的 Amy Winehouse,真的想再巡迴演出嗎?

巨星隕落,想要再一睹其風采,全息投影可能是最佳方法,巨星昔日模樣得以重塑。而科技愈發達,巨星愈真實,愈能滿足觀眾。但在不能得到已逝者本人同意的情況下,將其虛擬現實化推到人前,又有否想過他們本人生前的意願?

鄭立:美食大胃王 —— 革命就是請客吃飯,吃飯可解決一切問題

本來暴飲暴食這個行為,有害健康兼浪費地球資源。但在「美食大胃王」的世界中,你不僅可以像廖偉雄一樣憑吃下大量漢堡包賺錢,名利成就成為大胃王,還可以透過暴飲暴食行俠仗義,教訓仗勢凌人的壞蛋,感化走上歪道的惡人,促進地方經濟,感動世人令世界變得更美好,甚至為國增光去臺灣參加世界比賽。

鄭立:CODE GEASS 皇道 —— 聖人不死,大盜不止

莊子主張「聖人不死,大盜不止」,意思就是說,追求合乎所有道德的聖人,因為服務制度和社會的限制,終究只會變成了惡人的下屬,大盜的爪牙。想要有好的結果,還是想要堅持自己的手段,你只能捨棄其一,不能兩者皆取。如果你想兩者皆取,就只會像朱雀一樣,最終兩者皆失。

把道德課變成愛國的日本教育

2012 年香港反國民教育一役仍歷歷在目,大家深恐空降的「德育及國民教育科」會對學生造成潛移默化的洗腦效果,以「德育」為名,卻「愛國」為實。遠在海洋另一邊的日本,在 2015 年通過條例修定,「道德教育」作為新的獨立科目,加入中小學的課程裡,中小學分別在今明年陸續實施。民間一片譁然,此舉是否將右翼愛國思想加諸學子身上?

30 多年的「道德內戰」:愛爾蘭墮胎公投

今年的 5 月 25 日,將會決定數十萬名愛爾蘭女性的命運。當天這個天主教國家會以公投形式,決定是否廢除憲法第八修正案 —— 該條文規定,未出生的胎兒與其母親擁有同等的生命權,婦女只有在性命受到威脅時,方能合法終止懷孕,違者最高可被判入獄 14 年。正方宣揚「同情」、「關懷」與「改變」,反方呼籲「愛孩子」、「拯救生命」和「拒絕持牌殺人」。惟臨近投票時刻,民意仍有巨大分歧,在道德、自由與宗教之間,激辯從上世紀持續至今。

人類同情心的極限

從 0 到 100 的差距,感覺上大於從 5,800 到 5,900,但其實兩者相差同樣是 100,不過是心理作用令我們產生錯覺。這樣的錯覺同樣適用於我們對人命損失的反應上,導致我們聽到一個人受苦受難時,很容易動惻隱之心,伸出援手,但當受難人數增至成千上萬時,我們容易變得麻木,同情心不增反減。心理學家把這個心理機制稱為「心理麻木」,左右著政府的決策,亦左右很多人道危機的發展方向。

科研學習要在道德課之後?

矽谷曾有一信條:「先建構,再求原諒」重點旨在快及有創見,往後有甚麼問題才補救,但在建構時沒有考慮周全,往後的麻煩愈來愈多。因科技不只是單純一個新技術出現,更影響不同的道德倫理層面,所以美國各大學正打算先從行業未來人才着手,設立類似於醫學倫理的電腦科學道德倫理課程,以改善科技所牽涉的道德難題。