談到中美洲古文明阿茲特克（Aztec），很多人可能會想到電腦遊戲「世紀帝國 II」（Age of Empires II），只知道其物質文明，不知道其精神遺產同樣豐盛。紐約州立大學科特蘭分校（SUNY-Cortland）副教授 Sebastian Purcell 研究發現，阿茲特克人沒有任何「聖人」的概念，他們深信培養美德不單靠個人修行，而是仰賴社會互相扶持才得以實踐。
阿茲特克人的道德觀與宇宙觀，乃至於鳥類學的見解，大多載於納瓦特語（Nahuatl）文獻之中，絕大部分都在西班牙殖民征服過程中被焚毀。但西班牙天主教神父的文字記錄，為我們提供了寶貴的資源，深入理解阿茲特克人的哲學觀點，通常都以阿茲特克哲學家角度出發，他們在納瓦特語被稱呼作 tlamatinime。
在英語世界的 Virtue，中文譯作「美德」，阿茲特克人以詩意方式稱作 in qualli in yectli，意思是「善良和正直」，內涵包括有中庸、正義、審慎與勇氣。阿茲特克哲學的德性倫理學（Virtue Ethics），可概括為三大核心原則：第一、美好人生要活得「有根」和有價值；第二、中庸就是正道；第三、美德是社會集體互補下培育而成。
甚麼是「根著的人生」？
16 世紀方濟各會修士 Bernardino de Sahagún 寫成的民族誌文獻「佛羅倫斯手抄本」（Florentine Codex），就是探索阿茲特克精神寶庫的鑰匙，特別是第六卷。其中大部分文本都記載被稱為 huehuetlatolli 的警世話語，字面意思是長者話語。舉例說，其中記錄新國王上任後的演講，而貴族都在辯論理想的君王應該長甚麼模樣，內容有點像柏拉圖的「會飲篇」（Symposium）。
當貴族發表過各自的看法後，國王站起來向臣民演說，描述理想男女應有品格，也就是他對於臣民的期望。對於男性，他如此形容：
他備受敬仰；事實上，他被視為守護者與支柱。他宛如吉貝木棉、宛如柏樹，為人提供無處不在的庇蔭⋯⋯［儘管如此］，這個［品德高尚的］人同樣會流淚和體驗悲傷。有誰不渴望幸福呢？
這段文字之所以引人注目，因為它反映古希臘和阿茲特克對美好生活的認知差異 —— 阿茲特克人不認為美好生活與快樂或「幸福」有任何聯繫。阿茲特克人常言道「大地滑不溜腳」，也就是說，即使我們當下過得很好，之後說不定滑入泥沼。
基於這種無常觀念，追求完美人生顯得不切實際，阿茲特克哲學家提倡的理想是「根著的人生」（rooted life），納瓦特語稱之為 neltiliztli。所謂「根著的人生」，不是追求完美和避免失誤，而是具備應對失誤的韌力，處事遊刃有餘，其回報不一定是幸福，而是兌現有價值的人生。
社會集體最能實踐智慧
「根著的人生」是關鍵的意象，阿茲特克人相信只要具備中庸、正義、審慎與勇氣的特質，人面對惡行與失誤時就能夠保持平衡，就像扎根土地的大樹，所有人都會蜂擁而至尋求庇蔭。
作為阿茲特克德性倫理學的第二大核心課題，中庸（tlanepantla）所指是行動和抉擇都要恰到好處，是按照情境脈結而定，例如言行是否符合自身社會地位與角色、是否符合身處的場合與儀式，背後牽涉連串約定俗成的準則。最後特別的例子是醉酒問題，阿茲特克帝國首都特諾奇提特蘭（Tenochtitlan）對公共場合醉酒有嚴厲處分，貴族公開醉酒有失體統，必須處以死刑；參加婚禮的老年人卻被默許醉酒，而且大家都會預期出席的老人喝醉。
總的來說，整套德性倫理學相當複雜，是對社會情境極為敏感的道德系統，在培養美德過程中，社會支持和互相合作被視為不二法門。Purcell 指出，這點有別於柏拉圖和亞里斯多德以個人品格為德性倫理學的中心，阿茲特克人對個人糾正惡習的能力不太樂觀，要過更美好生活，反倒要信靠家人和朋友的提點，還有仰賴宗教儀式與社會慣例。
舉例而言，商人在遠行前會參與社區儀式，以占卜擇吉日，對神明進行獻祭。在出發當天的黎明，他們會邀請鄰舍領袖到場，通常是經驗豐富的長老。他們以符合身份地位的方式圍成一圈，詳細描述行程的細節，領袖會就行程提出建議與應急方案，並敦促各人遵守特定道德守則，包括中庸與審慎，以免在異國他鄉冒犯他人。簡而言之，每次出行都要就德育課補習。
事實上，在兒童的成長過程中，父母都會安排子女與他人遠行，理由是「在他人的幫助下培育審慎、成熟、善解人意」的品行。在歐洲人來臨之前，阿茲特克沒有馬匹，行旅都要依靠人力肩負行裝，他們由經驗豐富的人帶領，互相督促在異地謹言慎行。
對亞里斯多德來說，只有社會中的鳳毛麟角能夠「實踐智慧」（phronimos），是統治社會的理想君主。相對而言，阿茲特克哲學家認為，社會集體才是實踐理性的最佳基礎，由商人遠行的儀式、兒童的德性培育、到君王的決策，同樣體現這種信念。他們深信人只有在互相扶持下，才能夠實踐最大智慧，共同培育美德。
