手機和互聯網的雙劍合璧，為人類的「自戀」心理開創了新紀元：有姿色的不會放過任何機會對鏡顧盼，有了錢必定要展示自己過上了好日子，有學識的也總是忍不住拋書包，分別只是有的人形態張揚，有的人蹤跡細膩，但無不是自戀的表現。
自戀是與生俱來的天性，因為嬰兒的世界只有自己：嬰兒的世界（通常是父母）必定圍著他轉。
自戀是佛洛伊德精神分析理論的重要概念，其中最為顯著的解釋是借用性學家 Henry Havelock Ellis 的理論，即自戀是性心理的延伸，是將自己的影像當作性愛對象。根據美國精神醫學學會出版的「精神疾病診斷與統計手冊（The Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders）」，自戀已經被劃分為一種人格障礙，表現為對自我價值的誇大，對他人缺乏對等的價值認知，個人對自我（主體）的注意力超越一切他人（客體），包括原本應該放諸於他人的注意力，依然放在自己身上。
每一個人從離開母體的一刻成為獨立個體，先天決定是要由「主觀」出發去認識世界，嬰兒的成長必然以滿足自我需求為優先，因此關注自己、自我中心是天性使然。「客觀」的概念不但是後天形成，更是理性思考的結果，但這並不是必然的，許多人一生都無法形成「客觀」的角度。
有研究表明，為甚麼絕大多數人覺得照片裡的形象不及鏡像，因為照鏡子的時候，大腦會自行調節自己的臉部偏差，導致絕大多數人對自己的相貌評價偏高，高於真實情況的 30% 左右；換作看照片的時候就會百般挑剔：總覺得沒有拍好，分別在於看鏡子的時候是主觀，但看照片的時候則是客觀角度。
不但個人有自我中心的傾向，國家和社會也不能避免。當全世界尚處於割裂狀態，缺乏聯繫的時候，許多國家都覺得自己是世界中心：中土之國（Middle Kingdom）這樣的名字，並不只是中國才有。而在宗教信仰裡，地球也曾經被視為宇宙中心。許多國家製作地圖的時候，也都不能避免將自己國家放在中間位置，一群人合照，也有所謂的 C 位規則 —— 必須是最重要、最高地位、最有權力的人。
現代工業文明的發展趨勢，以及互聯網的社交方式，終於將自戀心理盡情釋放，到底是好是壞？答案充滿爭議。
早在 1976 年美國名作家 Tom Wolfe 就提出「我的時代（Me decade）」的到來，並歌頌為有史以來「人性第三次偉大的覺醒」，這篇文章可以說是開時代先河。與此同時，歷史學家 Christopher Lasch 則持相反觀點，他在著作「自戀主義文化：心理危機時代的美國生活（The Culture of Narcissim：American Life in An Age of Diminishing Expectations）」提出，自戀的趨勢會帶來深遠的社會變化：將導致工作匱乏，知識和智慧貶值，各種權威瓦解 —— 包括來自經驗的權威，也變得一文不值。
精神分析認為，自戀並不是完全負面的心理，著名心理學家 Heinz Kohut 的著作「自體的分析（The Analysis of the Self）」認為：自戀是一種藉著勝任的經驗而產生的、真正的自我價值感。如果自戀只是「愛自己」其實談不上過錯，但自戀的心理往往不止於此，而是變得對他人缺乏關注、理解和同理心。正如喜歡自拍並沒有錯，但沉迷自己的外表進而要求所有人讚美，譬如在網上曬照而求 Like，競相比拼誰收到的讚更多，這才是問題的起源。
千禧之後，自戀文化更加排山倒海，Jean M. Twenge 和 W. Keith Campbell 合著的「自戀症候群：享受權利的時代（The Narcissism Epidemic：Living in the Age of Entitlement）」指出：自戀已經從心理狀態放大到整個時代的標誌，自戀只會為別人帶來痛苦。
自戀文化的盛行，導致群體文化的削弱，主流價值觀不斷崩解，即使東亞國家傳統文化有強大的「群體」價值觀，也在不斷瓦解，個人價值凌駕於群體價值，好處是社會愈趨自由，壞處則是面臨重大危機的時候，很難凝聚成力量，社會不僅撕裂，而且是一盤散沙。
自戀不利於形成批判思考。自戀的人通常都將成功都歸因於自己，將失敗歸咎於他人，一旦得不到認可，情感就會受到傷害，充滿抱怨、嫉妒、消極退避，或導致自閉心理，或產生暴力行為。另外，「個人（Individualism）」和「自我（selfism）」往往被混為一談：只顧自我需求的滿足，無視獨立人格的成長，對他人自然視若無睹。
自戀的一部分心理特徵，與自尊如出一轍：兩種心理都認為自己有受尊重的價值。但自尊源於自信，相信通過努力可以獲得認同和尊重，同時也尊重別人。但自戀的源頭和自尊恰好相反，是源於自卑，因為嬰兒在探索認知外界的時候，一旦得不到好的反應和回饋，便只能回到原來的起點，尋求自我滿足。
根據心理學家 Karen Danielsen Horney 的分析，自戀其實是陷入心理困境。她將自我認知劃分為「理想我（ideal self）」、「真我（real self）」，由我（self）向真我、理想我的進化，是成長的過程，因此教育是令人成為有理想、有追求，使其相信自己能成為更好的人。但自戀的人，跳過了對「真我」的認識過程，直接到達「理想我」的空中樓閣。他們的自我價值（self-esteem）其實很低，因為這種自我價值是虛無的，並非建基於真正的作為和成就。
從理想回歸現實，是抗衡自戀心理的必經之路，個人成長除了權利（譬如愛和關注），還需要承擔責任和義務。人類是社會動物，所有人都需要得到他人的肯定，才能產生滿足感，以及進一步去提升自己，尋求更大的滿足，而更大的滿足感，通常來自於責任的完成和實現。
