究竟工作是賦予我們生命意義，還是掏空一切意義？美國神學家 Jonathan Malesic 指出，中世紀隱修士對此有獨到看法。他們相信工作屬於修行的一部分，但絕非修行的全部，他們的時間管理模式，類似今日所提倡的 Work–life balance；修道院即使採用新科技，也不是為了提高生產力，反而是用來節省勞動時間，以便修士充實精神生活。
皮尤研究中心在美國展開調查，問大家從何處尋找人生意義，結果有多達 34% 提到職業，其次是家庭。Malesic 認為，有如此多美國人透過工作尋覓意義，其實是受到基督新教傳統根深柢固的影響。社會學大師韋伯（Max Weber）早於百多年前在其名著「新教倫理與資本主義精神（The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism）」中，便分析了基督新教倫理價值，如何促使信徒投入世俗的工作，間接造就現代資本主義基礎。
Malesic 則在論文中提出，基督教神學對工作有兩大概念，分別是志業（vocation）和共同創造（co-creation）。新教路德宗（Lutheranism）特別重視志業，即是人為理想或興趣而獻身工作，他們相信「不論任何崗位都可以侍奉上帝和服務社會，每個崗位都有其獨有職能。」共同創造，視工作為展現人類與上帝相似性的方式，作為造物主神聖創造的人類，透過雙手再創造出新事物。
但論文提出，這些觀念統統難以應對 21 世紀富裕國家的難題。對很多人而言，如今的工作朝不保夕，建基其上的身份認同都不再穩固。再者，日常工作經常是埋首於抽象的細節，由整理資料庫數據，到利用 Photoshop 修整圖像設計，甚少創造出實體物件。
因此 Malesic 認為，我們需要借鑒其他基督教傳統，從其他神學理論資源中，尋找應對現代生活難題的法門，譬如是中世紀天主教本篤會（Benedictines）隱修士的禁慾主義。對他們而言，勞動是要維持修道院的基本運作，在精神層面上，壓抑不良的衝動和念頭，培養人的耐性及奉獻精神。相比工業資本主義下的工作模式，重視勞動所換來的製成品，本篤會隱修士更重視勞動過程的主觀體驗。
在工業革命時期，工廠老闆採納新技術，精簡人手，使工作變得零碎又專門，生產力大大提升的同時，工人卻淪為螺絲釘，每日重複單調的工作。相較而言，本篤會修士雖然同樣吸收新生產技術，例如興建磨坊，但目的並不是要提升修道院的生產力，反而想要騰出更多時間，投入公餘的精神生活，譬如參與集體禱告。
本篤會修士並不主張工作專門細分，以催谷修士的工作效率，修道院反而規定每位修士要輪流轉換崗位，譬如負責洗碗、用餐時為其他修士朗讀經文。對於個別非專門不可的職位，譬如藝術家或工匠，修士都必須秉持謙遜的道德原則：
假如有人因為巧手工藝而自我膨脹，覺得自己為修道院貢獻良多，他便必須撤離原有崗位，直至他們表現出謙遜，修道院院長才會批准恢復其職務。
Malesic 固然不是主張大家仿傚隱修士奉行禁慾主義，亦非主張老闆以謙遜程度對員工行賞罰，但本篤會修士的生活管理，其實有點近似今日提倡的 Work–life balance —— 避免工作過分侵佔私人時間和空間，騰出公餘時間豐富個人的精神生活。本篤會的隱修士提醒我們，單靠工作並不能充實人生的意義。
