一直協助社運人士的好鄰舍北區教會，近日被指隱瞞約 1,800 萬元捐款，而被凍結資產，有員工和前董事被捕，教會堂主任被通緝，教會批評政權「赤裸裸打壓」。在很多國家，教會一直是民主化重要的推手，受到專制政權無情打壓。其中一個著名例子是南韓民主運動，很多基督教會無懼壓迫，為自由奮鬥。
今年，高麗大學榮休教授任焃伯（Hyug-Baeg Im）出版學術著作 Democratization and Democracy in South Korea, 1960–Present，講述南韓在 60 年代後的民主化運動，當中就提到教會扮演的角色。在戰後獨立初期，南韓基督教會政治傾向都比較保守。在 50 年代李承晚專政時期，政權和教會的關係甚至可以融洽來形容。當時北韓政權大舉抓捕基督徒，很多脫北者來到南韓後，加入教會，並擁護李承晚的反共政策。教會也積極動員教友支持李承晚。
到 1960 年，南韓爆發四一九學運把李承晚趕下台，還政於民；但 1961 年朴正熙少將又策動五一六政變，建立軍事獨裁政權。基督教會一直抽離政治亂局，很多教會以政教分離為由，不予干涉。到朴正熙專政早期，教會與政府的關係尚算穩定，有宗教領袖引用聖經教誨，認為政治領袖的權柄也是源於上主，故教徒應該服從政府。更重要是北韓的威脅未平息，反共情緒依然支配社會，令教徒普遍都支持反共的朴正熙政府。
60 年代中後期，政府和教會的關係開始產生微妙變化。1965 年日韓關係正常化，以共同應對中國和北韓威脅，事件惹起民意反彈，開始有基督教會投身反政府運動。1969 年，朴正熙準備「三選改憲」尋求第二度連任，金在俊牧師跟朴炯圭牧師就成為「反對三選改憲國民鬥爭委員會」其中兩位領袖。踏入 70 年代，愈來愈多教會以團體名義投身民主運動。任焃伯提出了三個原因，解釋為甚麼南韓教會有如此重大的改變。
首先，在朴正熙治下，南韓社會貧富懸殊嚴重，政權對人民的打壓也愈來愈強烈，教會要因應社會變化重新闡述教義，才能鞏固教會的正當性，當時有宗教領袖提倡「民眾神學」（Minjung Theology），在社會服務人民。加上教會是社會道德典範的象徵，愈來愈多教友要求教會更積極推動社會改革。而且朴正熙立場親美，這些教會多少與美國宗教界有聯繫，肆意鎮壓教會或會損害形象，令一眾宗教領袖更有條件投身社運。
70、80 年代出現了很多逆權教會，當中最大規模的，是韓國基督教教會協議會（Korean National Council of Churches），旗下教會橫跨 6 個教派，有超過 1.2 萬名牧師，1979 時，全國 37.4% 的基督教徒屬於該協議會。任焃伯形容教會是韓國民主化的孕育者，並為很多抗爭者提供重要的庇護所。1972 年，朴正熙宣佈「十月維新」，尋求終身連任，嚴密監控工會、學生組織和反對黨。由於教會身份特殊，政權無從打壓，宗教領袖就成為第一批帶頭反對獨裁政權的人。
可是，依然有很多牧師被政權抓捕。1972 年 12 月，有牧師在全州市的教會進行晚禱時，公開批評「十月維新」而被捕，1973 年 2 月，兩名都市產業宣教會的神職人員也因為批判「十月維新」和政府的工人政策而被捕。同年 4 月，朴炯圭牧師和一些學生教友派發單張，要求撤回維新憲法而被拘押。另一方面，教會也積極收容被壓迫的人，例如明洞聖堂就被喻為「南韓民主化的聖地」，曾協助很多抗爭者避開抓捕行動。
基督教會後來與天主教會共同投入民主運動，到 80 年代聲勢愈來愈浩大。1979 年，朴正熙遇刺身亡，80 年代是全斗煥的獨裁時期。1987 年，21 歲大學生朴鍾哲被嚴刑拷問至死，政府初時希望隱瞞真相，惟天主教正義具現全國司祭團金勝勳神父發表聲明揭露事件，事件掀起「六月民主運動」的序幕。全斗煥接班人盧泰愚發佈民主化宣言，民主制度一直維持至今。
