Netflix 這陣子搶盡風頭，朋友間的話題除了「Bird Box Challenge」，也只會是 Black Mirror（「黑鏡」）最新一集，可以由觀眾互動選擇的劇情發展：「你最後玩到了麼結局？」
朋友 A 說玩到了主角殺死老爸，把屍體肢解了；朋友 B 說玩到了主角和心理醫生武術格鬥，最終被綁上了救護車；朋友 C 說他把 7 個結局都重複玩過了，每一個結局都是截然不同的故事類型和世界，超展開得有點離譜；朋友 D 說他還在測試網上說的隱藏結果，只有把主角的早餐牛奶麥片和卡式帶正確選上，才有機會出現的彩蛋。
沒有比這件事情更具宗教意味，霎時間，我們都變成了上帝，坐在電腦前按滑鼠，恣意地操控著故事世界裡主角的每一個選擇 —— 主角並沒有自由意志，他無法控制自己向左還是向右，要揮拳毆打還是要把熱茶倒在電腦上洩憤。我們因為他的舉手投足而娛樂，因為他有更悲慘的結局而歡笑，充分地體現到那句猶太諺語：「人一思考，上帝就笑了。」
這種互動的故事決擇不是新概念，猶記得小時候讀過由新雅文化出版的「抉擇叢書」，讀者會第一人稱地代入成一位偵探或是特務，在一連串的冒險過程中經歷不同岔口，書本會提示你「如果要殺死惡魔，就翻到第 48 頁」、或「如果要轉身逃出古堡，就回到第 19 頁」。當年這系列的「抉擇叢書」在市政局的兒童圖書館挺受歡迎，小朋友如我要等待好久，才能有機會摸上一本也許是殘缺了幾頁的「古埃及王的陵墓」或是「黑手黨合同」—— 十幾年後的我們在 Netflix 玩著一模一樣的遊戲，我們對娛樂的要求終究是進步了、退步了、抑或從來沒有改變？
當然，作為一個知名又毒舌的無神論者，「黑鏡」的主創人 Charlie Brooker 在 Bandersnatch 裡的提問來得深刻，屬性上更接近了所謂的「後設小說（Metafiction）」。任由觀眾（a.k.a. 上帝 a.k.a. 我們）去抉擇是噱頭，也是一種講故事的工具，恰恰跟故事裡的主角疑問到底誰操縱著他，展開了一場打破了「第四面牆」的人神對話。我們的真實，突顯出故事世界的虛幻。上帝顯示自己存在的神跡，不再是天空上的雲柱，或是電線杆上的白鴿，而是一部舊式電腦中的訊息。主角發現自己只是一個存活在未來世界的虛擬程式裡的一枚棋子。
這裡談到的其實就是「模擬理論（Simulation Theory）」。
所謂「模擬理論」是由瑞典哲學家 Nick Bostrom 在 2000 年初提出，它主張我們眼見的這個世界，非常可能只是一種模擬出來的「虛擬現實」。就像電影 Matrix 中的主角，我們由始至終都是被某個龐大的智能力量所蒙騙，我們沒有真正的生活過，只是在一個電腦程式裡虛度一生。
Tesla 創辦人馬斯克是一位知名的「模擬理論」信徒，有說他和弟弟每次聊起「模擬理論」，都會樂此不疲地一直討論下去，兩兄弟於是約定永遠不能再在泡按摩池時聊起「模擬理論」，不然二人都會沒完沒了地泡到脫皮。
東方智慧裡早有類似的想法，例如千年前的「莊周夢碟」，或佛教「華嚴經」中都有著類似陳述，目空一切，頓然發覺世界的虛幻，如夢幻泡影。直到近年，隨著人類科技在短時間內突飛猛進（想想我們的電子遊戲在短短 30 年間從起格的「食鬼」進化到 VR 的極真畫面，天曉得再給它 100 年的光景，電子世界的畫面會否已經真實到，再也分不出甚麼是真實和虛擬），嚴肅的科學界也開始重視起「模擬理論」，認為它恰恰能夠解釋他們觀察到的宇宙底層的一些物理法則，例如量子力學中，粒子的位置與動量的測不準特性。
假若「模擬理論」屬實，故然解答了許多人類自古以來一直在問的問題，例如：我們從哪裡來？要到哪裡去？死後有沒有別的世界？我們眼見的宇宙，是否唯一的宇宙？同時，卻也提出了更多的問題 —— 當我們仰望天空，期望天地以外的主宰作出某種啟示時，我們是否也會像「黑鏡」的男主角一樣，發現那位神聖而不可侵犯的「衪」，終歸也只是一名坐在電腦前瘋狂按 F5 的毒男？
