在亂世中，我們很可能要做很多道德抉擇。何謂正確的事，是倫理哲學一個恆久命題。究竟我們想成為怎樣的一個人？如何做到無悔自己？艾塞克斯大學哲學教授 Irene McMullin，就在學術網站 Aeon 撰文，與讀者詳談立身處世之道。
由柏拉圖到康德，許多政治哲學家都認為我們的生活中，充滿責任和欲望、美善與邪惡之間的鬥爭。一個整全的道德理論，會假設絕大部分的事情都有一個道德上正確的答案，然後我們應該按此作出抉擇。有些哲學家會認為，人是自我分裂的，要追求整全性（wholeness），我們就要努力克服人性的黑暗面，而人們有時之所以做不了正確決定，是由於人自私的個性，又或者一些外在的不良影響。
McMullin 提出一個另類的觀點。在很多情況下，人們不是向黑暗面屈服，而是眼前有太多看似正確之事，自己沒有心力兼顧所有，又或者那些不同的正義根本是互相矛盾。McMullin 簡要地以文學分析常用的敘事人稱，第一、第二和第三人稱，把道德思維分作三類。這三類都十分合理，卻難以比較的。在這個情況下，人確實是自我分裂，但就不是天使和魔鬼之爭，而是道德正義之間的拉扯。
以文學敘事為比喻的話，第一人稱「我」時，思考者會從自身出發，希望達到自己目的，無悔自己。第二人稱「你」的話，思考的中心就是他人，以他們的視角理解整個世界秩序。最後是第三人稱「他／她／它（們）」，人們會把思考範圍放大到整個世界，衡量一件事情是否對所有人都有裨益。McMullin 提及，很多道德理論會優先考慮某一視角，並淡化其他視角的道德重要性，甚至視之為非理性或者不道德。
例如古典效益主義者（Classical Utilitarianism），會鼓勵大家套用第三人稱，「效益原則」（The Principle of Utility）要求人們的行動能為最多的人，產生最大數量的幸福，在這個原則下，所有人都被視為平等的道德個體。康德的義務倫理也類似套用了第三人稱，講求道德的普世性，注重於個人責任而非結果。而自由意志主義（Libertarianism），就是用了第一人稱，把個人自由和自主權奉為核心原則。
以上學派都各自有批評的聲音，有人認為愛有等差，康德主義陳義過高，難以將所有事情都以普世標準量度；古典效益主義的話，有人會批評是把結果凌駕原則，把人們視為平等道德個體，則令人變得面目模糊。至於對自由意志主義的批評聲音就更大，有人會認為這個流派是自利，只求個人目的，本質上就是不道德。當然，以上三個歷史悠久的學派，支持者都發展出能有力捍衛自己的理據。
McMullin 質疑，道德思考是否有單一答案，但她又拒絕陷入道德虛無主義（nihilism）。她認為既然人本來就是自我分裂的個體，就應讓道德思考多元並軌。在日常道德思辨中，我們不期然會反覆轉換上述不同視角，而最終選用哪個角度，還是要反諸求己，回到我們生命本身，回到我們的目標、關係和身份構成，但過程之中需要時常訓練，多點問自己是否快樂，是否和善，是否對世界有貢獻。
