正如上篇所講，使用「醒覺—掙扎—解脫」結構的電影來說，「爆機自由仁」不是第一部，也不會是最後一部，本來這種敘事就不是非常罕有的。不如說發現日常生活之不合理而奮起反抗，這種邁向自由的左翼題材，由馬克思式的階級革命，到後人類主義式的社會反思，其實無處不在，只不過切入的角度各式各樣。
打破迷思是痛苦的，醒覺後要叫醒其他人是另一種痛苦，通常不會如「22 世紀殺人網絡」（The Matrix）的紅色藍色藥丸般輕鬆。這種痛苦部分是來自認清自己既有的生活是虛假的 —— 虛假的階級意識、虛假的商品需求、虛假的生活規範，而故事的重點也落在如何突破既有的結構，重構真正的價值。「大都會」（Metropolis）的男主角突破了既有的階級意識，在大水災中領導勞動人民反抗資本貴族的壓迫；「真人 Show」（The Truman Show）中的楚門冒著風浪出海，為的是走出由資本消費與媒體景觀構成的現代社會；「X 光人」（They Live）的主角為了逼朋友戴上眼鏡，看清廣告媒體背後的洗腦陰謀，被打個頭破血流。
電子媒體是另一種虛構的表象，剛開始出現之際，許多人都害怕鮮艷的顏色和逼真的音效會迷惑大眾，使原來墮落的消費社會更加墮落。然而數十年過去，所謂的「電子媒體」由客廳中的收音機和電視機，進化成無孔不入的互聯網，幾乎構成了我們生活的每個細節。於是千禧年代的楚門即使「醒覺」，也不可能逃離攝影廠，因為海洋對岸的真實世界根本不存在。在海的對岸，也只是另一個攝影廠而已。
然而進入新世紀後，大家開始發現即使可能「覺醒」，但只要仍在文明社會中生存，完全的「解脫」是不可能的。於是思考由「大革命」轉向「小革命」，訴說即使在明知「虛構」的世界中，人類仍然擁有自主性，可以創造文化價值，也可以建立新的社會關係。「挑戰者一號」（Ready Player One）的虛擬世界不再是現實的複製品，而是與物理世界一同構成「現實」的生活經驗，所謂的「虛構」也被視為文化實踐的其中手段。所以男主角打倒了惡德的資本家後沒有把遊戲關掉，大家仍然在虛構的世界中追尋快樂，不過每星期抽時間與女朋友交配一下，平衡物理現實中的社會關係。
當虛構與物理的世界成為對等的存在，就是構成「現實生活」的共同因子，「醒覺」不一定伴隨「解脫」，而所謂的「虛構」也可以成為主體。「刀劍神域」的桐人大喊「這不僅是遊戲」，因為遊戲本身就是構成經驗現實的組成部分。如此一來，主張 AI 擁有自主性的「爆機自由仁」並非電子遊戲版的「真人 Show」，反而是「LEGO 英雄傳」（The Lego Movie）的真人版。當物理世界能夠從虛擬世界中獲取養分，塑造屬於新世紀的真實性；虛擬世界同樣可以透過感官的再現，轉化成物理世界的資訊和經驗。
「爆機自由仁」是一場沒有「解脫」的「醒覺」，不同維度中的主體互相發現對方，重新構成了經驗現實的結構。雖然電影極端地浪漫化了藏污納垢的網絡世界，有情人終成眷屬的宅男、以及那些理智得過分的網民也不太符合我們平常的認知，不過總算訴說了一個新時代的「現實」—— 虛擬世界不再是需要脫出的幻象，反而是資訊社會的大海裡其中一個岸頭。
