本文刊出之際，應該已經是農曆年初六，新年算是告一段落，但有關「新年」的爭論還不會完結。農曆新年的英語翻譯是「Lunar New Year」還是「Chinese New Year」？兩個翻譯似乎都通，但有在美華人不同意，一手把商場海報撕了下來，結果被警察帶走。
雖然現在多了「春節」這一種叫法，但香港過去都叫「農曆新年」，香港政府公式翻譯也是毫無懸念的「Lunar New Year」。嚴格而言，這翻譯不算準確，因為現今所用的農曆其實是太陰太陽曆，不是純粹以月球運行計算的「月曆」，雖然相對於現在廣泛使用的太陽曆 —— 也即西歷，農曆是比較「月」是沒錯。
不過所謂的爭論點不是曆法本身，而是有人覺得：農曆新年是源於中國，也就屬於中國，所以英文應稱作「Chinese New Year」。今天在過農曆新年的地方並不只有中國大陸，稱作「Lunar New Year」本來是最中性的方法。可惜現代中國的文化邏輯不講過一套，透過復活中華朝貢體，民族、國民、國家經常都傻傻分不清。
在這套想像中，「中國」彷彿是老子的「道」，是一套自有永有法則的構造體，也是世間萬物的起始點和歸處。在黨掃盪了所有舊宗教後，梵蒂岡一直都是捉錯用神，以為可以在宗教空虛的新中國中插旗。新中國不是一個完全世俗化國家，而是以中華中心為想像的神權國家 —— 新中國本身就是一門宗教。
宗教會建立屬於自己的時間和空間想像，小如教會，大如宗教國家，都是想像的共同體。正如主禱文中那句「願祢的旨意奉行在人間，如同在天上」，基督信仰最終的目標，是在地上實現宗教國家。伊斯蘭教抑或基督教只有死腦筋程度的分別，本質其實是同樣的東西。
從這角度出發，你不難理解為甚麼「新年正名」如此重要。因為潛藏在節日背後的，是一個屬於想像中華共同體的時空感覺，新年回鄉 —— 現在都叫春運，也成為了聖地巡禮的儀式。基督教上教堂，伊斯蘭教到麥加，新中國回鄉。「鄉」是父母親戚所在之地，同時意指了中國大陸的地理空間以及政體。在國家體制包裹家庭倫常的儒教邏輯中，這根本是不辯自明的道理。
對於信仰新中國的人來說，願黨的名受顯揚，願中華的國來臨，於是「Lunar New Year」的稱呼也與伊斯蘭教中褻瀆先知同罪了。
