I must not yield to any rites of love,
For my profession’s sacred from above:
When I have chased all thy foes from hence,
Then will I think upon a recompense.
（我乃是奉天意前來救世，
在此刻談不到兒女私情；
等我把國境內狼煙掃淨，
那時節再和你敘敘衷情。）
莎士比亞的「亨利六世」可說是一卷中世紀英法兩國恩怨的史詩，在這部劇的上篇還出現了一個廣為人知的歷史人物，聖女貞德。
這部上篇寫的是亨利六世剛剛登基，當時他只有 7 歲，英法兩國仍在開戰，英格蘭原本形勢見好，直至貞德的冒出，在奧爾良打敗英軍，扭轉全局。可想而知，莎士比亞站在甚麼角度描寫貞德，呈現如何的形象，便相當耐人尋味了。
貞德出場，是由奧爾良公爵的私生子向法國太子（未來的國王）查理引薦：「且請殿下寬心，我們有了救星了。我帶來了一位聖女，她受到上蒼的啟示，奉命前來替這危城解圍，還要把英國兵逐出我們的國境。她具有很深的道行，比古羅馬的九天仙女的道行還要高。無論往古來今，她都洞如觀火。」
然後太子查理略施小計，命身邊一個臣子假扮自己，試探貞德是否真的「有很深的道行」，結果貞德一看就識破了假扮者，因為「天下事」都瞞不過她。
貞德此時只有 17 歲，但是面見太子，完全是一副運籌帷幄的姿態：
我的出身是個牧人的女兒，我沒有受過甚麼教育。可是上帝和仁慈的聖母對我垂青，用他們的榮光照耀在我卑微的身世之上。有一天，我正在照料著我溫柔的羊群，我的雙頰曝曬在烈日之下，聖母忽然向我顯靈，顯出莊嚴法象，命令我離開我的低微職業，去挽救我們國家的災難。她允諾給我支援，保證我一定勝利。她的法象充滿榮光。我本來生得黝黑，她卻用聖潔的光輝注射在我的身上，把我變成一個美好的女子，正如您現在看到的模樣。請您向我提出任何的問題，我可以不假思索，對答如流。假如您有膽量和我比武，您可以試試我的勇力，您會發現我絕非尋常女流可比。只要您下定決心，和我結為戰友，包管你無往不利。
由這段對話來看，貞德不但富有英雄氣派，而且單純樸實，把自己卑微的出身、甚至黝黑的容貌，都原原本本告訴太子。她老實承認自己並非天生神勇，而是因為遇見神跡，她的成就不是自己的功勞，而是由於神跡加持 —— 這倒不是莎士比亞杜撰，而是歷史紀錄。為了使之更加真實生動，莎士比亞為此專門設計了一個細節：太子查理提議要和貞德比試武力，結果被貞德一舉擊敗，輸得心服口服，貞德並沒有趁機自我誇耀：「我是得到聖母的助力，要不然，我哪有這般力氣。」
有趣的是，查理敗在貞德手下，反而為之傾倒，當場向她求愛：「不要把我當作你的君主，把我當作你的臣僕吧。」貞德竟一口回絕，說自己此時此刻「談不到兒女私情」，有無緣分，等戰爭平息之後再說。
不得不說，在這一段劇情中，貞德與查理的關係，是對傳統騎士美女的顛覆：查理成了芳心悸動的那一個，而貞德卻成了救國救民、仿佛「三過家門而不入」的蓋世英雄。但是世上哪有如此順利圓滿的好事？莎士比亞隨之添加了兩個廷臣的一段對話：貞德雖然贏得了太子的愛意，但其他人對她依然有所忌憚，而且這些貴族對於捍衛國家，態度並非十分堅定，這似乎隱約為貞德最終的結局籠上了陰影。
接下來在奧爾良戰役之中，英軍的將領塔爾博勛爵（Lord Talbot）果然不敵貞德，而且敗得十分狼狽：「法國人因為我們兇猛善戰，管我們叫作英國的惡狗，可我們卻像膿包的小狗一樣，一面嚎吠，一面逃跑了。」
看起來，莎士比亞並沒有為了「愛國立場」而為英軍塗脂抹粉，相反毫不掩飾他們在戰爭中恐懼、猶疑、甚至落魄的一面；相反，貞德的形象高大、英勇，被譽為「法國的保護神」，也毫不誇張。但是貞德在奧爾良大獲全勝，並沒有為她贏得免死金牌，「譽滿天下，謗亦隨之」，古今皆然。兩軍對峙，挑撥離間，動搖軍心，都是常用的伎倆，但是用在愚蠢驕傲的統治者身上，總是屢試不爽，最經典的例子莫過於明朝的崇禎皇帝。
由於被俘的塔爾博將軍成功逃走，只要法國宮廷裡那些嫉妒貞德的人，信口發幾句牢騷，太子查理對貞德的信心立即發生動搖：「這是你幹的把戲嗎，你這女騙子？你開頭要哄我們，先讓我們嘗到一點兒甜頭，然後再叫我們大吃苦頭，這不就是你幹的嗎？」
貞德由保護神淪落為女騙子，只是轉眼之間。莎士比亞當然沒有像一般的三流編劇，用醜化敵國的民族英雄來侮辱對方，而是繞了一個彎，側寫了法國當政者的反應：他們不但軟弱無能，而且只知諉過於人。這顯然能引發更多人的共鳴，不但為英國的統治者所戒，而且道出了普通人的心聲。即使英國人明白貞德是民族敵人，但也會不齒於法國宮廷對她的態度，甚至對她寄予同情。
而他抬舉英軍的方式，也是從側面通過法國國王的態度來表達：當貞德的死敵塔爾博將軍父子雙雙戰死之後，法王查理反對褻瀆他們的屍體：「他們生前既為我們所畏懼，他們死後我們也別加以糟蹋。」
既然要寫一齣符合「愛國」立場、弘揚民族英雄的作品，正面的鼓吹和謳歌、向觀眾填鴨式地灌輸這位民族英雄（譬如劇中的塔爾博父子）如何偉大光榮，顯然不符合莎士比亞的寫作要求。反而換一個角度，用敵人之口來表達敬畏甚至和憐惜，更能打動觀眾，而且這個敵人，絕不能是卑鄙無能之輩，必須給予敵人應有的尊嚴，這樣的襯托，才能凸顯英雄的舉世無雙 —— 能夠繼承莎士比亞這種手法的，效果顯而易見，譬如「敵對邊緣」、「硫磺島的來信」、「天皇」等。
這部作品最遭人詬病之處，是作者最後筆鋒一轉，在貞德被俘之後加插了她念咒召喚幽靈的一段情節，以及污衊貞德未婚懷孕，使她蒙上女巫的惡名。這顯然與史實不符，貞德被判處死刑的主要理據，是她堅稱自己遇見了神跡，堅持穿著男裝，因此被扣上了「異端」的罪名。審判前她的貞節已經得到英格蘭貴族夫人的證實，而劊子手更因為自己燒死了「聖女」而心懷恐懼。面臨最終的判決時，貞德突然變成了一個瘋婦，對比之前的英雄氣概，顯得極其突兀，令人錯愕。
也許，當時莎士比亞的劇本也經過「送審」的一關，為了保證演出順利進行，像今日很多中國的電影作品，一定要在結尾添加所謂的「補白」，譬如電影「我不是藥神」那樣。
儘管在這齣劇中，貞德的形象前後不一，甚至錯亂，但作者的立場一貫清晰。第一場第一幕他就開宗明義，藉著年僅 7 歲的亨利之口說：「我們兩國人民都奉行同一的宗教，如果互相殘殺，那是既違天意，又悖人情。」對於貞德那樣用激情號召民眾抵抗、自發式的民族英雄，最終在殘酷的政治遊戲中能發揮甚麼作用，他有很大的保留。在貞德慘死之後，所謂取勝的英格蘭沒有一絲一毫歡慶的氣氛，英法雙方的談判顯得不湯不水，而且大臣還勸說法王查理，「反正以後看形勢如何，遵守不遵守您還可以相機行事的」，只是為了這樣的結果，為了這樣的國王，貞德之死豈不太過冤屈？
