日本人將美學體現在生活裡。無論貴族學者，還是基層民間的清潔女工、餐廳的侍應，言行篤守禮儀的傳統，不喧嘩、不散漫。一般人以為，這是日本文化深切的「不想為別人添麻煩」的禮讓。
其實不只於此。佛教為日本的國教，而禪宗深為日本人喜愛。日本的徘句詩歌不重篇幅之長博，只要精簡小語：「閒寂古池旁，青蛙跳進水中央，撲通一聲響。」
先是「閒坐」：這是上接陶淵明「採菊東籬下，悠然見南山」的心境。一座古老的池塘，人與青蛙互對，青蛙不理會你，跳進水裡。動物自然的無心動作，激起的聲音令人想起宇宙中的幽玄。
青蛙跳進水的一聲微響，接通整個宇宙，此中巨大的感悟張力，也就是禪宗的意義。
鐮倉時代，日本人向宋朝取經，輸入宋代的建築技術和佛像製造的技法，也帶回禪宗。
日本人將禪宗世俗化，武士、僧侶、學者隨著明治維新，教育的普及，加上日本地理先天地震火山的殘缺，令日本人能在些微的自然生機之中，擁抱和欣賞終極的寂滅。
禪宗衍生了「侘寂」的生活態度：建築、陶器、插花、茶道，皆體現幽玄的自然力量，令日本人學會順應逆境，於周圍對立的環境，皆能看破放下。
譬如中國大媽遊客在日本旅遊，造成喧嘩，周圍的日本人木無表情，如水過留痕，然後又波紋接合。萬物無聲，萬籟俱寂。日本人每天活在地震的恐懼裡，對周遭不如意的事，也就寬恕包容。
但這不等於他們自己刻意製造逆境與風浪。因為禪宗的世俗和普及，每一個日本公民，成人禮之後，走進社會，都意識到身為個體，必須展現以小我的隱忍，成就大我的和諧。
但日本政府永遠不須要將「建構和諧社會」這句口號，掛在嘴邊，也不須叫喊為實現一個全民的「東瀛夢」而努力。
沒有文化底藴的美國大統領杜林普來訪，誇誇其談商人層次的貿易順差問題。明知這個人層次不高，日本人忍辱而歡迎，佛家和道家的東亞文明，匯萃於此，為一個紛亂和迷惑的世界，在暮色裡，掛起一盞燈。
