由價值編程至自我價值建構，從佛學角度是思考如何在當中培植或培育仁慈。但仁善跟效率不同，並不能簡單轉化為行動原則，再且對於看重本意的佛家而言，跟從已定的編程原則，與自我生成的仁善，絕非一樣。前者只反映了工程師的本願，後者才是人工智能的自發所得，那才是人工智能的業。
先在公園吹吹風
我們在按自己的形象製作東西前，必須了解自己，為了能夠做到這一點，我們需要知道自己是誰，才能讓某物像我們。但是人類不止是一個演算法，也不是一組演算法。因為人類有時就是不按理出牌，而人工智能則能永遠保持高效和理智。受訪的香港大學佛學研究中心助理教授 Georgios T. Halkias 舉了一例：「當我們問人工智能要如何去目的地時，它會給出最快的路線。但我們可能會在途中巧遇一個非常美麗的公園，然後便走進去散步了 —— 我們不會每次都按效率高低進行選擇。」
人們編程時，總要求人工智能有高效率、尋找解決方案、找最短距離、有理智。但是人類自身是不理性的，因此世界現在一團糟。如果我們是理性的，我們就不會遇上現今社會中的所有問題。「有時，其他因素會成為我們的原動力，而非效率。即使我們知道有些做法更有效，我們也不會那樣做。為何我們不做？因為效率不會每次都是我們的首要考慮。你如何編寫出非理性的部分？這對我來說是一個有趣的問題。」
理智與否，在乎處境
處境影響理智的定義，即就算人工智能是以「效率」先行，但在不同處境之中，最有效率的方法也有不同。教授望向天花的煙霧感應器舉例道：「例如這裡起火了，我們都被困在這個房間裡。你通常需要用錘子打破玻璃，但這裡沒有錘子。人工智能當然會知道，巴士上經常有能夠打破窗戶的玻璃手錘。現在我們可能會想到用任何可以打破窗戶的東西。當人工智能試了所有可能性，它會否想到你需要一個錘子？」教授透過此例說明人工智能的「理智與選擇」，「除非編程時註明它可以使用任何其他物品，否則它將無法找到方法解決。換句話說，這意味著工程師必須考慮所有可能性，但你不可能想到所有可能出現的限制。」
不只是效率
人類的價值體系，當然不只講求效率，如以「變人」為前提開發通用人工智能，理解這點也至關重要。「一個社會不只按效率運作，的確，我們確實希望巴士準時到達；但真正讓社會和諧的，是我們的同理心及利他主義，這是人工智能所沒有的。現階段開發出來的算法，大部分基於以自我為中心和自戀的價值觀。如何讓人工智能對世界或慈悲做出具同情心的回應？」佛陀教導的四無量心，不論是對個人修行及社會和諧也有巨大的正面作用，但能否為人工智能注入佛學教導，減輕人類對人工智能未來發展的恐懼，同時也讓他們更好地在社會與人類良性互動？
如將這四無量心（Brahmavihāras，即慈、悲、喜、捨）化作指導及標準，如艾西莫夫的三定律一樣，編程於人工智能，又是否等於該人工智能具有四無量心？「它們可以成為人工智能內的道德規範，使其永遠不會傷害人類。但不傷害人類並不能取代真正的同情心，這不是同一回事。四無量心可以作為編程的指導方針，但我不知道機器如何擁有慈悲及同情心。佛教當然有很多方法鍛煉人的慈悲。機器可以用相同的方法訓練嗎？如冥想，人工智能可以冥想嗎？人工智能能否審視自己並嘗試變得更慈悲？」
捨身餵虎
另一重點是利他主義。因為生存理應為第一優先，我們可以為我們所愛的人犧牲，那是完全不理智的。「如果你跟全香港人，只能二選一，不然你的家人或你的朋友全也死掉。有人可能會決定犧牲自己。你如何灌輸這種利他主義？」於「賢愚經」卷一「摩訶薩埵以身施虎品」便有著佛陀前生捨身餵虎的事蹟：當佛陀看見母虎餓得要吃掉當中一頭小老虎以求活命，並有力氣照顧餘下的小老虎時，佛陀獻出了自己的身體。「如何達到那種無量的、超越生死的慈悲呢？人工智能可以為他人犧牲自己嗎？因為當我們說梵天時，我們會談到無量心。換句話說，要到放下自尊和自我的地步，對他人有極大的同情心，以至於你會因為同情他人而犧牲自己。」
從佛學而言，人工智能「變人」之意在於其具備自我意識，能主動做業（不論善惡，當然最好為善），參與輪迴，甚或有機會脫離輪迴成佛。所以，其能自主做出非預設的行動及能違背其自主成立的原則至關重要。對人保持慈愛，幫助別人脫離苦境，為別人離苦得樂而高興，並能以平等心對待眾生，知難行也難，那其實本來就不限於人類或人工智能，皆是人生甚至物種的課題。
