對於本屆美國總統大選，許多評論名家都以「真小人對偽君子」來概括，實在是令人嘆息。
這種簡單粗暴的小人、君子二分法，可以說是中國文化的致命傷，因為人性遠不止君子小人之分別。
君子的標準，過於理想化而變得不切實際，甚麼樣的人才有資格稱為君子呢？首先女性已經被排除在外；然後沒有足夠學歷的人，又差一點；如果身家很豐厚，似乎也不足以培養君子之風，最好要有一點安貧樂道的「高風亮節」；當然感情上也最好是木訥一點，否則一個不小心有失莊重；這樣七刪八減，誰還有資格當這個君子？
可是，即使成不了君子，也不等於墮落為小人，頂多是有缺陷的普通人而已。
「有缺陷」這件事，可以說是中國文化裡知之最少的一部分，也就是所謂「人性」。但西方文化的根基之一，就是對於人性的反思，尤其是明了於人性的幽暗、醜陋、頑劣之處，幾乎人人不能避免的道理。這種哲學傳統從古羅馬皇帝奧理略（Marcus Aurelius）起，一直沒有中斷。
人性的弱點，當然遠不止儒家所謂的「食色性也」。然而中國的皇權文化，只知推崇理想的「仁義禮智」人格，但是如何面對人性的幽暗和弱點，幾乎不提，而但凡表現得不那麼高尚的，就一概斥為「小人」—— 那麼但凡做不到「三貞九烈」的女人，又是不是等於蕩婦呢？
小人和凡人，畢竟是有很大分別的。小人是一個道德批判的標籤，凡人即使有很多缺點，但只要有基本的道德原則，並不能算作小人。根據儒家定義的「小人」，有很多並不符合我們現代價值觀對於人性的理解，譬如說「君子喻於義，小人喻於利」，事實上在現實生活中，社會公義和個人利益可以是互相配合的，能夠保障最多個人利益的，就形成一種公義，不能妄求個人為大局犧牲。正如去年香港反送中運動，兩百多萬市民遊行，總不見得個個都是君子，但是如果把這兩者對立起來，反而是兩頭不到岸。
又譬如「君子和而不同，小人同而不和」，用這句話來衡量今日社交媒體的「部落化」或「同溫層」現象，簡直可以說全世界都是「小人」，完全沒有君子可言。
由於這種君子和小人的二分法，因此順理成章又有了「偽君子」和「真小人」之對立，但英文的 hypocrisy（偽善），批判的反而是裝君子的那一端，對於「小人」或者說道德有瑕疵的凡人，即使滿身都是缺點，倒是予以寬容甚至諒解。中西文化的一大差別，就在於有無這條「底線」。
就好像西醫的底線是 “first do no harm”，不要唱高調，也不是要求醫生如何道德高尚，醫術高明；做人也一樣，需要的是底線，誠實面對自己，不要虛偽，不要騙人。而不是反過來，向上設一道幾乎無人能企及的標準，底下反而不設限。
所以和偽善相對的，不是甚麼真小人，暴露自己性格的缺陷或者弱點，不是甚麼醜事；能夠真誠面對自己，甚至能夠警醒自己不要為這些弱點所驅使，便已經很了不起。醜的是被人戳穿虛偽的面具；壞的，是虛偽到底還不承認，還要倒打一耙，明明做的是相反的事情，嘴裡偏要說另一套。
說真話，即使說錯了，說誇張了，失言甚至得罪人，都只是普通人的缺點，而不是道德敗壞的小人，林肯總統有花名 Honest Abe，按照中國文化的標準，他算不算君子？美國歷史學家常批評他在南北戰爭中的決策，顯然是個非常精於算計的政客，但是我可以肯定，風趣幽默（油嘴滑舌），誨人不倦要大家努力賺錢的富蘭克林，肯定不能算。
美國總統大選這場對決，並不是在「偽君子」和「真小人」之間二選一，當然也不是甚麼 lesser evil，而是兩種截然不同的價值觀的選擇。價值觀之爭，就是良知、常識等做人的底線問題。難道在第二次世界大戰時，在極權統治和自由社會之間，也只不過是選一個 lesser evil 而已？
那些口口聲聲視 Trump 是「真小人」的人，來去就是看不慣他的私生活，而選擇無視他當仁不讓，放著億萬身家不去嘆世界，不取分文，抛身出來為信仰和價值觀而戰的「情操」——按中國文化的標準，諸葛亮這種為蜀漢王朝「鞠躬盡瘁」已經有資格封聖了，為何這位真正「為人民服務」的美國富豪總統，倒成小人了？
