如果要討論「PUI PUI 天竺鼠車車」的文化意義，我們無法躲開仍然籠罩全球的肺炎疫情。疫情帶來的其中一種新常態，但曠日持久的抗疫生活，讓人與人之間的交流逐漸失去「觸感」。是
因應社交距離防疫，對資訊科技通訊工具（例如 Zoom 等視像通話軟件）的依賴前所未見。最近日本各大城市再次頒佈「緊急事態宣言」，呼籲民眾自肅不要出外，一般人已經新年不會回鄉探親，而偶像團體的握手會、演唱會等亦被逼移師網上。類似的討論早就出現，例如「攻殼機動隊」動畫導演押井守曾經提到：「所有的電影最終都會變成動畫」（註 1）。這句話可以理解為，如果電腦成像（CGI）無所不能的話，我們以後是否只靠綠幕就可以拍電影？真人實寫電影是否再無任何意義？其根本的討論仍然是「觸感」以及「身體性」的喪失（註 2）。
無獨有偶，類似的焦慮還可以從久違了的暢銷哲學書看到。上年度由三得利學藝獎得主伊藤亞紗撰寫的新書「手的倫理」，截至 12 月已經重版第 5 次。她之前一直都圍繞身體、觸感寫哲學書，但賣到滿堂紅，未開賣前已經加印卻是首次。此書開頭以建基於「掂」（死物，さわる）與「撫」（生物，ふれる）兩種不同以手接觸的倫理作出分析。撇開複雜的語言學問題不談，伊藤提及在醫療倫理的層面，兩種接觸倫理經常混淆，特別容易出現問題：例如在觸診時不希望將對方當成特定對象（即如死物來觸摸），但代入過多感情去撫摸一個人時，卻會引起不快。這種對「觸感」廣泛的興趣，要在肺炎時代才可以充分理解。
日本社會本身就沒有親密身體接觸的文化。而且據文化人類學家 Anne Allison 所言，諸如女僕咖啡廳、貓咖啡店，甚至出租大叔、陪伴計劃、援助交際等等販賣治癒的地方，其實同時在販賣不少日本家庭所不能提供的觸摸感覺，以及當中衍生的愛護、照顧，被未知的他人所接受。然而矛盾的是，肺炎讓他們成為了危害生死的威脅，不少人難以再依賴這些短暫的解脫。動物一直都是對未知的他人恐懼與渴望的節衷；牠們會作出主人所不能預估的行動，同時又依賴著主人。相比起疫情期間與家人相對無言的突兀，寵物最少還會撒嬌。
在長時間缺乏「觸感」交流的今天，「天竺鼠車車」以天竺鼠的聲音配音，以羊毛氈公仔製成定格動畫，取代以電腦成像，或其他手繪平面動畫作主流的日本動畫，是否可以視為「觸感記憶」的替代，以及治癒呢？
