「時代偽證者」（Denial）是一齣可以很輕易便令人反思甚多的好電影。而且，不同觀眾會看到不同重點。故事改編真人真事，自稱歷史學家的英國作家，否定納粹大屠殺；美國猶太裔學者出書批評，結果反被控告誹謗。美國學者選擇奉陪到底，去到英國這一個採用另一套司法理念的地方，訴諸法庭解決本屬歷史的問題，不為自己，為死難者及其家屬的名聲，也為公義。
納粹大屠殺無存在過都講得出咁荒謬？有乜咁出奇，有埋相有埋片的六四事件，都會有人話冇死過人啦。如果你想證明納粹大屠殺的存在，可能立即想去找幾位倖存者訴說奧斯威辛集中營發生過甚麼慘事。這原來是從感性的角度出發。「時代偽證者」透過律師團隊的想法和堅持，透過一場場法庭戲，告訴你，在一個足夠文明的地方，感性不應該是驗明真相的最佳方法。理性才是。
於是，這場對決，可以被視作正義與邪惡的對決，可以被視作言論自由與故意歪曲事實的對決，可以被視作爭取媒體一時曝光與低調沉默忍耐的對決。我最關心是感性與理性的對決。感性的文人想透過官司，顯露大屠殺的慘況；理性的律師大力制止，因為感性會成為攻擊目標，會有可能削弱贏官司的成數，傷害力更加大。於是，律師們一直都表現得好像很無情，好像很抽離。大鑼大鼓做一個好人會做的傻事，有誰不懂得？總要有班人願意冷靜而宏觀地看待大局，不計較一時意氣去追求最大勝利，才可以導致世界更美好。
可惜我們活在一個習慣美化感性而醜化理性的國度。我們喜歡人情味，我們討厭官僚；我們喜歡靈活，我們討厭硬制度；我們喜歡得到特別優待，我們討厭機械般千篇一律。好了，現在給我們望到了，講理性講分析會被排擠會很氣餒，人人也講求關係多於一切。你是比以前開心了，還是迷惘得更多？或者，我們都應該學一學「時代偽證者」中，那位否定納粹大屠殺的歷史書作家。他未必真心相信集中營沒有毒氣室，他只是選擇相信，然後催眠自己相信，因為這樣做，對自己最有利。我們未必學到這一份目標為本的精神，但至少可以學到他在結局輸了官司後的無賴。
