最近中國科幻片「流浪地球」成為焦點。沒看過電影，也沒讀過原著，所以無法評論，估計看的機會也不高，不如講一講作者令人難忘的一句名言。
這句話出自他的名著「三體」。
「三體」的大名就不必介紹了，但在這龐大複雜的故事之中，作者深藏的觀點值得探詢 —— 這似乎也是科幻小說類型不能避免的議題，因為科幻都不免涉及文明的命運，價值的取捨，和人類存在本身的疑問。
「三體」有一個很不討好的女主角程心，是那種以自己的道德標準來衡量世界的人，因此也會覺得自己很高尚，很偉大，很正確，和她不一樣觀點的人，就會墮入低俗，渺小，錯誤的類別，用這個角色來對照過去一百年來流行至今的，一種毒性特別強烈的意識形態，非常過癮。
和程心相對的，則是一個更為現實，充滿人格缺陷的人，顯然，讀者會發現，這個現實主義者更令人認同。
但這是一種有中國特色的現實主義。「三體」最主要的觀點是生存，生存永遠是最重要的。
有點像小說「活著」，或者電影「芙蓉鎮」裡和著血淚的一句台詞「活下去，像畜生一樣活下去」—— 這好像是中國從古至今最大的信仰（如果不是唯一的信仰）。俗說好死不如賴活，但是賴，就是沒有底線，缺乏精神追求和道德底線的平衡，賴的狀態太令人沮喪了。我常覺得中國人對於生存的看法，有一種零和思維，其實說不通，為甚麼活著的本身不是物質、精神、道德結合在一起，好像空氣、水、食物和陽光那樣，任何一樣都不可缺少呢？
「三體」那句名言是：「失去人性，會失去很多；失去獸性，就一無所有。」其實依然是「芙蓉鎮」台詞「活下去」的另一種演繹。
在作者看來，人性和獸性相對，而獸性有更原始的頑強鬥志，或者爆發力，獸性是本能，人性只是一層外衣，虛偽，軟弱，矯飾，各種缺陷，在重大危機的時候，是靠不住的。相比獸性是單純的，強大的。所以，不難理解有一種說法稱中國人是「吃狼奶長大的」。
問題是，人只有人性和獸性兩面嗎？人性在最好的時候，是有神性（Divinity）的；而在最壞的地方，也是有魔性的。
人類魔性的一面，絕對沒有野獸那麼單純，也遠比野獸殘忍邪惡得多；但神性的一面，譬如為了超越自身的事物或者存在，而驚嘆感動，有如靈魂深處受到震撼而顫抖，喉頭哽咽，熱淚盈眶，我想許多人都體會過。人性和獸性可以有重疊之處；但神性和魔性，係無得傾 —— 這也可以解釋邪惡的問題，以及為甚麼有時敵對的雙方可以妥協，有時候卻不共戴天。
「三體」這句話是最值得思考的，也就是中國文化傳統，是否從根本上缺乏對於神性的意識？孔孟最崇尚的仁義，都是人性，但是仁義從哪裡來？頂多說是與生俱來，這個答案不能令人釋懷。
也許這是中國文化沒有創世觀的一個後遺症，所以對於生存，對於現世，都有異乎尋常的執著，一方面令人活得特別累；另一方面，在這個現世，做任何事都沒有底線，只要顧著自己能活就行，便也爆發出獸性的一面。
這令我又想起劉慈欣多年前的一次辯論：有一天地球上只剩下三個人，肩負傳承人類所有文明的重任，必須吃掉其中一人，兩個人才能活下去，該如何選擇？他的答案不出所料，因為生存高於一切，當然是不惜一切代價。
先不說這個假設有甚麼漏洞，但是為了存活，無論背後的目標多麼高尚宏大，如果墮落到最後這個地步，那麼所謂的人類文明又有甚麼值得？其實這個難題，在神性面前，就能迎刃而解。
劉慈欣曾套用康德的一句名言，說自己「敬畏頭頂的星空，但對內心的道德法則不以為然」，不能確定他是認真還是半開玩笑。而康德的原話是「有兩樣東西佔據我的心靈，日益令我愈發讚嘆敬畏，一樣是頭頂的星空，一樣是内心的道德法則。」（“Two things fill the mind with ever-increasing wonder and awe, the more often and the more intensely the mind of thought is drawn to them: the starry heavens above me and the moral law within me.”）
我想，這是因為他和康德對於「道德法則」的理解有根本的分歧：康德內心的道德法則（moral law），是神性的證明之一，是為了達到至善，無限接近上帝。劉慈欣對此不以為然，也就不意外了。
據說電影「流浪地球」的主題是中國人可以救地球，按照中國人對於「活下去」的強烈信仰，我一點也不懷疑；只是這樣活下去，這樣的地球文明，又有甚麼值得？
