最近人口議題忽然變得十分熱門：韓國披露今年首度出現人口負增長，說甚麼再這樣下去，到 2750 年，大韓民族將從地球上消失。
在儒家文化植根悠久深厚的東亞地區，傳宗接代的觀念竟有遭無視和摒棄的一日，大概是始料未及的惡夢，至少以中文而言，「斷子絕孫」四個字，一直是最惡毒的詛咒之一。
韓國的低出生率，包括最早出現「少子化」現象的日本，或者東亞其他地區，在最根深蒂固的觀念上出現如此重大逆反，一般都歸咎於工業文明影響、個人主義、女性主義興起，城市生活成本，社會激烈競爭乃至於所謂的「社畜文化」等等。
儒家思想主張生育是人生頭號重要任務，顯然是出於農耕文明對於勞動力的需要，因而男丁多寡，直接決定物產豐瘠，以及軍力強弱。但是，這種生存方式的副作用也不可忽略：即一個人口大國對於鄰國而言，和村裡一個男丁多的人家，威力等同，總之誰家多男兒，就等於擁有最強實力，可以成為制訂遊戲規則的莊家。
從東周諸侯國開始，到後來的大一統帝國，一直是沿用這樣的思維，而有「人多力量大」的信仰，但所謂的「力量」，到底是推進文明、改善生活，創造興建的力量，還是純粹人多勢眾，蝦蝦霸霸的力量，卻沒有人深究。沒有人知道這樣的文化環境，是否很不巧地，導致了理性辯論、均衡妥協的考慮，在人口（男丁）佔絕對優勢之下，從來不需要萌芽 —— 誰的拳頭硬，誰家拳頭多，誰就有道理。
當然，在這個文化環境之中，一國的統治者或者一個家族的家長，一直視人口為資源、工具或者財產，稍為有常識的統治者，一般沒有道理去殘害自己財產，也總是希望多多益善，何況那時候，君主不需要給子民發退休金、提供教育醫療等福利，人口並不成為「負擔」，但即使如此，也無法阻止大多數統治者涸澤而漁、殺雞取卵的衝動，對於人口之資源或者工具，總是要用到盡為止。荒謬的是，在這極度崇尚子孫滿堂，重視生育的土地上，飢荒、戰亂、屠殺，人口大減的慘況，竟也不斷重複。
既然人口一直被當作資源和工具來衡量（正如女人的價值，首在於好生養，尤其是生兒子，還稱為「肚子爭氣」），那麼反過來，人口淪為「負擔」，或者女嬰淪為棄物，也不出奇了，歸根究底，還是不知道何為「生命」，個體生命之獨特存在，無可取代，以及靈魂之由來，都遠超於生育的意義，如果相信生命是造物主所賜，自然不會賤視人命，要麼搏命生，要麼不准生，隨意改弦易轍。
生命的奧秘，人類所知有限，也非人力所能控制，至少在英語表達之中，並沒有「斷子絕孫」之詛咒，不少非凡人物甚至天才，既非遺傳所得，也不需要後繼香燈，譬如終身未婚的亞當斯密或者特斯拉（Nikola Tesla）；乃至莫札特、貝多芬的美名，都沒有為後代繼承下來，而也不必引以為憾，因為生命繁衍，血胤承襲，充滿未知之數，多少顯赫的貴族，最終都沒落消散，輪不到家長意志做主，即使貴如王室也不是想生多少就生多少，一個國家的人口增減，也是一樣道理，政府沒有可能得心應手，做甚麼「長遠之計」。
如果能接受這個本質，看見人口的減少，便沒有甚麼大不了，結婚生育，強迫不來也管不住，這個時代的人不願意生，不代表日後不會再有生育高峰。生育這件事，不但政府無權管，任何人也無權過問，無論是威迫不准生，還是利誘鼓勵生，本質上都是反人性，愈管愈出事。
有意思的是，孟子有一篇「寡人之於國也」，講梁惠王百思不得其解：為甚麼他「盡心愛民」，卻不見人口增多？而鄰國的君主不見得像他這樣「用心」，人口卻沒有減少呢？這個問題問得好，今天也沒有過時：為甚麼有的國家，政府從來沒有口口聲聲「為人民服務」，要麼效忠女皇，要麼敬拜上帝，可是其他國家的人卻用腳投票，那些國家，好像從來不用擔心人口問題。
